Shushogi – Significado da Prática Autêntica (2/2)

SHUSHOGI
Significado da Prática Autêntica ou

Significado de Prática-Iluminação

QUARTA PARTE

FAZER O VOTO ALTRUISTA

Acordar a mente Bodhi significa fazer o voto de não atravessar para a outra margem antes que todos os seres o tenham feito. Quer laico ou monástico, quer vivendo no mundo de seres celestiais ou humanos, sujeito à dor ou ao prazer, todos rapidamente devem fazer este voto.

Embora de aparência humilde, uma pessoa que desperte a mente Bodhi já é um mestre de toda a humanidade. Até mesmo uma menina de sete anos pode se tornar uma mestra nas quatro classes de praticantes (monges, monjas, leigos, leigas) e ser a mãe compadecida de todos os seres, pois há completa eqüidade entre homens e mulheres. Este é um dos mais altos princípios do Caminho.

Após acordar a mente Bodhi, tudo se torna uma oportunidade para praticar o voto altruísta, mesmo vagabundear pelos seis planos de existência e pelas quatro formas de vida. Logo, se até agora você tenha passado o tempo em vão, deve rapidamente fazer este voto, enquanto é tempo. Embora você tenha adquirido mérito suficiente para realizar o Caminho de Buda, você deve colocá-lo à disposição de todos os seres, a fim de que todos se tornem o Caminho.

Desde tempos imemoriais sempre tem existido quem sacrifique sua própria iluminação a fim de que todos os seres se beneficiem, ajudando-os, primeiramente, a cruzar para a outra margem. Há quatro espécies de sabedoria, que beneficiam outros: Ofertas, palavras amorosas, benevolência e ide

ntificação – todas são práticas de um Bodisatva. Dar ofertas significa não cobiçar.

Embora seja verdade que, em essência, nada pertence ao ser, isto não deve nos restringir de fazer ofertas. O tamanho da oferta não importa. É a sinceridade com a qual é dada. Logo, a pessoa deve estar pronta a compartilhar até mesmo uma frase ou verso do Darma, pois isto se torna a semente do bem – tanto nesta como na próxima vida. Também assim é quando se trata de seus tesouros pessoais – seja uma só moeda ou mesmo uma folha de grama – pois o Darma é o tesouro e o tesouro é o Darma.

Existem pessoas que sem esperar recompensa, de boa vontade, ajudam os outros. Fornecer um barco transportador ou uma ponte – ambos são atos de doação, bem como auxiliar alguém a ganhar seu viver e produzir bens. O significado de palavras amáveis é o de que, ao observar todos os seres, a pessoa, sentindo compaixão por todos, os trata com ternura e afeto. Isto significa ver a todos como se fossem seus próprios filhos e filhas.

A pessoa virtuosa deve ser elogiada e a sem virtudes, apiedada. Palavras amáveis são a fonte de superação do ódio de seus amargos inimigos e do estabelecimento da amizade com outras pessoas. Ouvir, pessoalmente, palavras amorosas ilumina a face e aquece o coração.

Impressão mais profunda é causada quando palavras amorosas são ditas em sua ausência. Lembre-se que palavras amáveis têm um impacto transformador nos outros. Benevolência significa encontrar meios de ajudar os outros, sem se importar com sua posição social.

Quem ajudou a fraca tartaruga ou o pássaro ferido não estava pensando em retorno por sua ajuda. Simplesmente agiu de forma benevolente. Os tolos pensam que seus interesses próprios irão sofrer se colocar o benefício alheio em primeiro lugar. Entretanto, estão errados.

Benevolência é como um círculo, beneficiando igualmente a si e aos outros. Identificação significa não diferenciação – não diferenciar entre o seu próprio ser e os outros seres. Por exemplo, o humano Tatagata, que viveu a mesma vida que todos nós humanos vivemos.

Os outros podem ser identificados com o Eu e o Eu com os outros. Com o tempo, tanto os outros como o eu se tornam um. Identificação é como o oceano, que não recusa nenhuma água sem importar qual sua origem. Todas as águas se juntam formando o mar.

Reflitam quietamente sobre os ensinamentos precedentes, pois é a prática Bodisatva. Não trate este assunto levianamente. Venere e respeite seus méritos, capazes de libertar todos os seres, permitindo que atravessem e alcancem a outra margem.

QUINTA PARTE

PRÁTICA CONSTANTE E AGRADECIMENTO

A oportunidade de despertar a mente-iluminada é, em geral, reservada aos seres humanos vivendo neste mundo. Agora, que tivemos a boa fortuna de nascer neste mundo e também de entrar em contato com Xaquiamuni Buda, como poderíamos ser alguma coisa além de felizes?

Em tranqüilidade considere a questão: se o Verdadeiro Darma ainda não houvesse se espalhando pelo mundo, seria impossível entrar em contato com os ensinamentos mesmo que quiséssemos sacrificar nossas vidas para fazê-lo. Quão afortunados somos por haver nascido no tempo presente, quando podemos realizar tal encontro!

Ouçam o que disse Buda: “Ao encontrar um mestre que exponha a suprema sabedoria iluminada (anokutara sammyaku sambodai), não considere seu nascimento, não se preocupe com sua aparência, não desgoste de suas faltas nem se importe com seu comportamento. Pelo contrário, respeitando sua grande sabedoria, reverentemente se prostre à sua frente três vezes ao dia – manhã, meio-dia e entardecer – sem causar nenhuma preocupação.” Somos agora capazes de entrar em contato com Xaquiamuni Buda e ouvir seus ensinamentos graças à bondade compadecida resultante da prática constante de cada um dos Budas Ancestrais.

Se Budas Ancestrais não houvessem diretamente transmitido o Darma, como teria chegado até nós? Devemos ser gratos por uma simples frase ou parte do Darma, mais ainda pela grande bem aventurança que surge do mais alto e supremo ensinamento: O Olho Tesouro do Verdadeiro Darma (Shobogenzo). O pássaro ferido não se esqueceu da bondade que recebeu, premiando seus benfeitores com quatro anéis de prata. Se até mesmos os animais demonstram sua gratidão pela bondade recebida, como podem os seres humanos deixar de fazer o mesmo?

O verdadeiro caminho para demonstrar essa gratidão não pode ser encontrando em nenhum outro local a não ser em nossa prática diária do Caminho de Buda. Isto quer dizer que devemos praticar sem pensar apenas em nós mesmo e apreciando cada instante da vida. Tempo voa mais rápido que uma flecha. A vida é mais transiente que uma gota de orvalho. 

Não importa quão talentosa uma pessoa possa ser – é impossível trazer de volta até mesmo um dia do passado. Viver cem anos sem propósito é comer o fruto amargo do tempo. É tornar-se um lamentável saco de ossos. Mesmo que você tenha sido escravizada(o) por seus sentidos durante cem anos se, durante um só dia, entregar-se ao treinamento de Buda, ganhará cem anos de vida neste e também no outro mundo.

Cada dia de vida deve ser apreciado, o corpo deve ser respeitado. É através de nosso corpo-mente que somos capazes de praticar o caminho. Por esta razão devem ser amados e respeitados. É através de nossa própria prática que emerge a prática dos vários Budas e o seu grande Caminho nos alcança. Logo, cada dia de nossa prática é o mesmo que cada dia de prática de Budas Ancestrais – a semente para se tornar o Caminho Iluminado.

Todos e todas as várias Budas não são nada mais que o próprio Xaquiamuni Buda. Xaquiamuni Buda não é nada além do fato de que a mente é Buda. Quando Budas do passado, futuro e presente realizam a iluminação, sempre se tornam Xaquiamuni Buda. Verifique esta questão cuidadosa e meticulosamente, pois é a maneira de demonstrar sua gratidão a todos e todas Budas.

Extraído com contentamento e gratidão do site: http://www.monjacoen.com.br/